否定人的自性自有却迷恋于大而化之枯燥条文式的说教已经受到人们普遍厌弃。为了建立有关生命意义的程序化模式，吴为在继续思索。我们在现实生活中所感觉到的生存、生命意义，其特性是实在的、有形的、片断的，具有明确的时空边界，是可以度量的，因此也是暂时的。我们对于生命意义的认识、理解、实现通常也是以这些暂时的东西为载体。如果说超越，也只是在较低级水平上实现之后自觉地向较高级水平的努力。这种对生命意义的认识、理解，局限于暂时性的理解，因此存有程度上的差别，呈现为水平级次的差别。时间会改变一切。感觉会随时间推移而改变。吴为从自己的切身经验中体会到，现实中的高峰体验，也是暂时的、易逝的、有限的，因而伴随而来的全部感觉都会消失。如果我们为这样一种朴素、直白的生命观所左右，就会陷入一种周期性的获得与失落的循环之中，只有关于生命的纯精神性的理解，超越一切暂时性理解的意识，才会接近或达到对生命意义的永恒性、固定性的理解，获得纯精神性的生命意识。

生命的终极意义在于过程，在于不断变化之中，是一串连续状态，而把生命的意义寄托于任何某个具体阶段、具体形式都是不可靠的，都会被时间的流逝轻而易举地摧毁。这就是生命的规律，生命的必然性。我们面对这种规律、这种必然，不应该受制于此，成为生命的奴仆，而是从容面对这种规律性、必然性，树立与生命全过程相适应的生存意识、生存理念。努力提升生命全程的意义。

生存意识是一个面向现实的具有动态性、开放性的系统。时下流行的健康意识实则是珍惜存在、珍惜生命的反映，存在就是意义，呼吁人们自珍自爱。是生存意识在普遍意义上得到肯定，是对生存、生命的自我保护意识。是社会意识向个体、个性层次的回归、回返。这种变化是否会导致出内向、封闭、低落、保守、狭隘、消极的个人主义或极端的利己主义？开放的市场经济会有效克服、避免生命的自我保护意识滑向低级、原始的个人主义。叔本华的生存空虚说认为，人的生存无价值，生存的本质是以不断运动作为其形式，人生是受需求和迷幻所支使的活动，人生未达目的产生的烦恼是造成人生空虚的原因。仅仅把人的生存看作是由若干连续的点或片段所组成固然有其合理性，但若由此得出人生空虚的悲观主义结论则是反社会、反历史的，甚至是荒谬的。生存空虚说并不是去指引人们珍惜组成人生的每一个点，从而不断丰富、拓展人生的意义。生存意识问题的提出实质是提醒人们关注人的生存问题。尤其是民间大众的生存问题。这里可以选择多种多样的方式，诸如使人无知、灭欲而获得解脱；教育、自救；消除产生贫困、痛苦的制度性、社会性根源；实行普遍的社会救助等等。现代文明的进步排除了第一种选择。由生命的自我保护意识可能衍生出若干种路向：回返于内向的死寂状态；寻求超凡脱俗的精神超越，以摆脱人生的喜乐哀愁；在现实中寻求财富的占有以提供生存发展的条件。我们考察的路向是现实的发展可能。市场机制会强制引发生存意识成为开放的不断进行深度拓展的精神系统，从而使生命的意义得到不断丰富、拓展、升华。

吴为提出的生存意识框架是：根据人的心灵活动、人的生存感受所具有的对己、对人、对事、对情境的一对一的特点和所谓个性化、散在化的意境，怀有一种有关如何解释生存意识、赋予生存活动以智慧性的理念，面对历史和现实给我们提供的不断演化的全景式人的生存景观，从生存意识解析这一特定的视角，提供一幅人的生存景观图景。现实生存模式的多样性和多变性，不可能建立起统一的解释模式，包罗万象的令人信服的解释模式是不存在的。宗教是以人神之间的矛盾作为其主线结构。中国的传统文化是以内圣与天道为主线，吴为提出的思想结构也采取二元对峙的形式，以人与其生存状态的紧张为主线。展开其框架结构，以生存意识的拓展为主要内容，通过心灵进化、个性健全和奋争拼搏的途径，以求达到人与其生存状态的和谐统一。

吴为从孔子回答学生问题的两句话中感受到了一种人的生存观念、一种人生的意境：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”意思是对于任何事物，懂得它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以驾驭它为快乐的人。由此，他推展出人生意义的基本思路：

见之不如知之、知之不如释之、

释之不如信之、信之不如好之、

好之不如乐之、乐之必欲求之。

这里所说的见之、知之、释之、信之、好之、乐之、求之，是对人生要旨、人生真谛、人生意境的简要概括。百闻不如一见。说明亲眼所见、眼见为实的重要，但真实未必是真理。从他人之处得之不如由自己解释得到的珍贵。“吃人嚼过的馍没味道”，从科学领域中追求和崇尚原创性研究的风气中可见一斑。知道的东西未必相信。不能相信也就很难指导行动。相信什么要比知道什么重要得多。相信的东西要达到爱好的程度，爱好不如达到感到欢乐的程度给人带来更佳的体验。在这里，“求”具有两重性：一方面，令人感到欢乐的东西，必然驱使人们去追求它，使它具有了目的性；另一方面带来的问题是达到或者进入了乐境，是否还有求。如果象三国演义中的阿斗那样“乐不思蜀”，失去了进取心，或者象在我国现实生活中富裕阶层之中出现的小富即满、富而不进现象，则不足取。唐僧取经，修成正果。还有事情去干，那就是传经送宝，普渡众生。乐并不是极境。极乐世界只存在于宗教领域。在现实之中，乐境的保持是有条件的。富不过三代。官不传子孙，说的就是如果坐吃山空、不思进取，乐境也会消失。由“见之”到“乐之”，由外向内，再内显于外，包含了一个内心与外界的相互作用过程，表示心灵活动变化及向外在行动转化存在着强度递增的过程。认同“求之”所具有的双重性的意义，就在于理性地保持我们追求乐境的积极性。并要特别注意免于出现内向封闭的沉寂、死寂状态，不断启动新一轮的由“见之”到“求之”的循环，力求达到常乐状态。如果说生存意识研究提供的是一种生存智慧，这种智慧已有的智商、情商、财商、算商，属于乐商，是如何营造精神乐园的一种智慧，是如何实现欢乐、保持欢乐的智慧，是建立于现实基础上，通过改造现实，在现实中升华的乐境。

生命意义的存在具有如下特性：1过程与结果可分离性。人生所求的意义。有的存在于过程之中，随着过程的结束而消失；有的则存在于结果之中，过程是不得已而为之的事情。2美与丑、好于坏、是与非、善与恶的存在。往往并不是采取外在的泾渭分明的二元对峙形式，意义存在形式的复杂性，造成了解析和判断的困难，有些事情很难用好与坏的黑白分明的标准进行判断，很难采取肯定或否定、支持与反对的态度对待。3意义解析的多视角性，内部人与外部人、行动者与评价者，对同一事可以得出相反的认识和态度，更加需要有关生存意识的解析。4生存感受，具有更加复杂的形成机理。感受的好与坏、深与浅、厚与薄、重与轻、强与弱、张与驰、善与恶、久与逝等。所赋予的态度，决定于感受者的内心持有何种标准、尺度。对事情所蕴涵意义、征候的识别能力，情感的体验能力。以往积累的感受。5意义的不固定性，时过境迁，能不能做到与时俱进，决定于心性调整能力。6由于文化和生活感受积淀存在着必要性与瞬间强化、转化的偶然性，使心与境和谐的实现带有很大的不确定性。7意义存在的复杂性，产生了意义确定的边界、界限问题。

为了深入揭示生存意识的实质、机制、功能，吴为采取如下研究方法：一是自我省察法。通过自我省察，可以自我体察和确认心灵的演化过程，这是最为可靠的研究方法。因为它可以不加掩饰地获取第一手原始性、原初性的心灵活动资料，并且以此为参照标准，用以检验其他人物传记资料的真伪。二是访谈法。通过与其他人的交谈，可以了解其他人的有关心灵演化历程的资料。三是文献法，尤其是选择人物传记类的作品进行收集、整理、加工，用以大面积地考察人的心灵活动的变化规律。通过广泛收集并深入分析人物传记资料，以求实证性探索覆盖社会众界、人生各个阶段的心灵活动，在人生何时期、何情形之下，心灵最为活跃，心灵演化路向趋于良性或者恶性的可能性与现实条件。

在我国建立自我省察式的心性调适之学，具有深厚的文化基础。从孔子强调内省之法，到革命队伍中开展的自我批评，甚至是在“文革”时期推崇的“狠斗私字一闪念”，尽管在内容上是不合理的，但从形式上看是继承了内省的方法。什么是中庸？是立于对复杂事物兼容基础之上的心性调适之道。过去，我们重视社会发展规律的研究，忽视了对心态、心灵之学的研究。科学技术研究微型化趋势的前沿地带出现了前景极其诱人的纳米技术，给我们带来了深刻的启示。通过纳米量级的研究深刻揭示物质的奇异特性、精细的结构和潜能，采取合适的开发技术，可以推动深刻而又广泛的产业革命。生存意识的解析也属于微型化研究，通过对某一带有普遍性的意识、心理现象开展深入研究，可以揭示人的心理特性、反应机制和潜能，为促进心理进化、进一步释放人的潜能、增强社会活力、促进社会稳定、避免生存陷入盲目状态提供依据。()